从狭义的美育到广义的美育,美育对促进人的全面发展的价值

  美育常常被人们作两种不同的理解,一种是广义的,一种是狭义的。广义的美育指对人的性格的全面培养,造就健全的人,从而造就健全的社会。狭义的美育指对艺术和自然的审美教育,主要指对艺术欣赏能力的教育。

新2皇冠hg0088手机版,100年前,蔡元培先生提出“以美育代宗教”,从学理上说,美育是美育,宗教信仰是宗教信仰,两者是不可以相互替代的。但是,从中国当时的社会现实和中国传统文化心理来看,他提出以美育代宗教又是非常必要且切中时弊的。当时的中国,在新旧社会交替的背景下,有些人过度夸大宗教的作用,使得“宗教救赎论”观点泛滥。当时杨仁山提出要以佛教拯救世道人心,陈撄宁提出“道教救国”,余日章提出“基督救心”,康有为等人提出以孔教对抗基督教,以拯救道德。一时间谭嗣同、梁启超、章太炎等人纷纷跟从,要求以宗教拯救道德。正是在这样的社会历史背景下,蔡元培本着科学主义的精神,在重视德育、智育的基础上,提出“以美育代宗教”,使人获得情感的陶冶,提升人的精神境界,对中国的美育实施起到了重要的推动作用。尤其是从当时的社会现实和中国传统重感悟、重当下体验的文化心理角度看,以美育代宗教具有一定的可行性。

  在现代社会,美育这个词常常被人们用来指狭义的美育。艺术欣赏需要培养能力,人需要成长为一个能欣赏艺术的人,这本身就包含着一种美学观。

  这种美学观是说,人的艺术能力并不是天生就具备的,是要通过学习获得的。这种学习,可以包括这样几个方面:首先是有关艺术知识的学习。在绘画中,关于线条、色彩和形体的知识;在音乐中,关于音乐调式、和声等方面的知识。这些都是艺术理解的重要因素。我们过去有一些艺术概论类教材,给学生提供这方面的知识,帮助学生对艺术有一些基本的了解。第二,艺术欣赏能力的提高,并不是孤立地学习上面所说这些知识,而是要在艺术欣赏过程中培养欣赏能力。这就好比学习一门外语,抽象地学习几条语法规则,对于理解这门语言没有什么帮助。相反,大量地接触一门外语,在读写听说的活动中,浸泡在这门语言中,即使没有很高的关于该语言的语法方面的理论知识,也能达到对该语言的理解。第三,理解艺术,需要从历史到社会、从哲学到宗教等方面的知识,如果说艺术是一个小宇宙的话,那么,对大宇宙的理解,也就成了对小宇宙理解的前提条件。第四,对艺术的理解,是与对生活的理解联系在一起的。对生活、对社会有着深入理解的人,有丰富的生活经验的人,才能在对艺术的理解方面达到一个很高的境界。这么说来,能懂艺术不是一件易事,要经过长期的学习,与各方面的知识有关,也与人生的阅历有关。

在今天看来,我们提倡美育,实际上是让美育在人的全面发展中发挥应有的功能。18世纪德国启蒙时代的哲学家约翰·尼柯拉·提顿斯首先综合前人的思想,把人的心理功能划分为知、情、意三个方面,其后被康德所继承和发扬光大,对后世产生了重大的影响。人的知、情、意要全面发展,其中的情感主要应由审美来充实。美育通过审美活动陶冶人的性情,是促进人的全面发展的重要组成部分。在高度重视智育、生活节奏紧张的当下,美育有助于促进人格的健全和完善,有助于促进人的全面发展。马尔库塞曾批判现代工业社会将人变成了“单向度的人”,失去了生活的乐趣和创造力,他强调要把人从现实中解放出来,获得全面发展。卓别林主演的喜剧电影《摩登时代》中描写的查理,就是生产流水线上的机器人,一个单向度的人。而美育,正可以提高人的审美能力,使人获得美的熏陶,从而促进人的全面发展。

  在美学史上,曾有一种将艺术欣赏等同于趣味判断的观点。我们知道,英语中有一个谚语:谈到趣味无争辩。这种观点很容易滑到一种关于艺术欣赏的相对主义上去,即认为每个人的趣味都是平等的。你喜欢贝多芬,他喜欢摇滚乐,你和他的趣味平等吗?你纵论荷马,他在说哈利·波特的故事,你们的趣味是在一个档次上吗?于是,争论就开始了。趣味说会带来一种看法,认为艺术欣赏不过是对于客观对象的主观欣赏而已。一些人面对思想深刻的伟大作品味同嚼蜡,而喜欢一些惊险恐怖或者滑稽荒诞的故事,那么,让他们做喜欢做的事好了。假如他们这么做,对别人无害,对自己能提供快感,达到休息、调节情绪的目的,那也不错。这是一种想法。与此相反,人们从趣味说中,又总结出另一种看法:作品与作品不同,趣味与趣味也不同。一位小学生看儿童画报,可以津津有味。给他讲讲黑猫警长的故事,或者看米老鼠的动画片,他觉得趣味无穷。但当他长大以后,就不再满足于那些儿童故事了,他要开始读更复杂一点的作品。我们能说,这位小学生不是在进步,而只是变化吗?显然不能,他的进步是明显的。这不否认不同年龄、不同知识水平和欣赏水平的人可以欣赏不同的东西,他们的审美要求也有权得到满足。但是,既然人的审美趣味与教育水平挂上了钩,再说它们之间无高下之分,就很难成立了。

美育有广义和狭义之分。广义的美育,是指人的一切审美活动,包括欣赏自然美景、欣赏艺术等,都对人的心灵产生潜移默化的影响,都在滋润人的心田,是铸就人的精神世界的有机部分。这是一种自发的美育。从审美的意义上说,审美即美育。而狭义的美育,则指经过自觉地、能动地规划,有意识地进行的审美教育,如学校里的艺术教育等,尤其是幼儿园、中小学期间的艺术课程,都是经过专家精心设计和规划出来的,通过优秀的艺术名作,对不同年龄、不同层次的对象进行因势利导的审美感化。幼儿园、中小学的艺术教育,不只是学习艺术技巧,更主要的是让同学们获得感动。在美育的实施过程中,学校在自觉地培养学生积极、健康的审美能力和审美趣味方面起着重要作用,但是仅仅靠学校的课堂美育,是远远不够的。人们在自发地欣赏大好河山的美景,进博物馆、美术馆、音乐厅欣赏艺术品的时候,都可以获得美的熏陶。而学校自觉的美育对人们自发的审美活动起到一定的指导作用。当然,狭义的美育是有限度的,完整的美育过程是自发的美育和自觉的美育相统一。因此,广义的美育与狭义的美育是相辅相成的。

  文化教育水平高的人与文化教育水平低的人,在欣赏趣味方面的不同可以明显地表现出来。这时,人们实际上就已经不再坚持“谈到趣味无争辩”了。实际上,人们并不是不争辩,而是一直都在争辩。他们聚在一起,说新出的某部电影好或者不好。在他们之中,某些人似乎更能说服别人,使他们的趣味得到更广泛的接受。一些批评家在写批评文章,说服别人也接受他们的观点,当中一些人成为著名的批评家,他们的批评为大众所看重,也让艺术家敬畏三分。在这些活动中,人们心照不宣,都有一个共识:艺术作品是有高下之分的。作家艺术家生产着不同类型的文学艺术产品,艺术行业管理者对它们进行着分类管理,并在这种管理中显示出倾向性,这种倾向性就是对高下不同的艺术进行区别对待。从事文学艺术的历史写作的人中,也在进行着选择,总是将他们“有限的”篇幅留给他们认为的最重要和比较重要的艺术家、艺术作品和艺术现象。所有这些,都表明人们在对趣味进行着争辩,并宣示这种争辩的结果。

“教”的汉字字义,本来是抓辫子、执教鞭教育小孩,包括督促和管理,带有强制性,目的在于灌输知识。育本于“毓”,像母产子状,引申为抚育。“教育”两字在汉字中具有培养人才、成就人生的内涵。智育主要是开发人的智力,提升智力水平,系统地学习科学文化知识。智育需要从幼儿开始,也需要顺应人的成长规律,不可拔苗助长,也不可一曝十寒,要像种庄稼一样不误农时。德育主要包括伦理道德教育,目的在于提升人的品质。道德和伦理之间是有区别的,一是内在的,一是外在的。其中道德主要指内在的素质和修养,伦理主要指外在的社会法则。每个人都有善根,德育的目的,就在于培植和养护善根,唤醒和增强人性中善良的一面,而抑制乃至杜绝人性中自私、贪婪、邪恶的弱点,完善人的伦理道德品质,使人成为善良正直的人。体育主要目的是增强人的体质,提高人的健康水平,这是人的生命基础,也是人全面发展的基础。

  作为这种争辩的继续,他们确认,人与人的艺术欣赏能力有高下之分。这种高下之分,在有些方面是明显的,有些方面则不明显。人的数学能力有高下之分,遇到一道难题,我做不出来,别人做出来了,我得承认,他的数学能力比我强。人的语言能力有高下之分,我懂一门外语,别人懂三门,我就向他请教。艺术欣赏能力也是如此。碰到我不懂的艺术品,不能不懂装懂,不能觉得我已经在别的领域有了成就,或者有了社会地位了,就自然成为艺术方面的专家,仍然需要通过学习,变得懂一点,懂多一些,慢慢看出门道。

美育与德育、智育在内涵和方式上既有区别,又是相互联系、相互促进的。美育与知识教育和道德灌输在方式和途径上有着明显的区别。美育是一种特殊的教育方法,是一种化育、一种感化,是潜移默化的感染。它能春风化雨般地感染人的性情,让人不由自主地被吸引,产生动情的愉悦,而不是强制的灌输。正因如此,智育与德育都可以通过审美而得以强化。主体审美能力的激情和想象力的焕发,可以极大地促进科学的发明和创造。而德育带有一定的强制性,起到限制、管理和约束的作用。卢梭在《社会契约论》中说:“人人生而自由,但又无往而不在枷锁之中。”在道德的感化中,包含了审美、动情的元素,乃至宗教也在利用审美的感染力。审美可以作为促进智育和德育的工具,但这种德育、智育对审美价值的利用,并不能消解审美自身的价值。

  以上是说狭义的美育,这种美育的目的,是培养懂艺术的人。广义的美育则不同,要培养心智健全、全面发展的人。人们的学习,常常被直接的目的所引导,从升学考试到职业培训,都具有直接的目的。这些直接目的,常常使人片面地发展,只发展有直接效用的技能。人们在日常生活中也是这样,常常在生活中学会一些处理各种事务的能力,学会应付各种人际关系的能力,所有这些,也都具有直接功利性。怎样在这些能力的片面发展之上,获得人的知识、能力、性格和修养的全面发展,使学习成为一种生活方式,怎样使艺术能力成为生活的一部分?随着社会的现代化进程的发展,随着教育被日益专业化,学术被日益学科化,人的社会分工变得越来越成为职业分工,这些问题也就变得越来越突出。

  我们看到,在马克思那里,人的全面发展被看成是社会发展和人的解放的条件。美育被狭义理解,成为与种种专业教育并列的一种教育,仅仅培养与艺术有关的技能,这是一种在现代社会才具有的现象。在古代社会,艺术的教育始终都是与培养人、使人全面发展、使社会获得凝聚力联系在一起的。孔子说“君子不器”,《乐记》讲“礼别异,乐和同”,说的是这个道理。古代中国将“六艺”列入教育科目之中,即礼、乐、射、御、书、数,其中不仅包括礼和乐,也包括像射箭、驾车这样的身体锻炼,还包括书写和算术的训练。在古代希腊,戏剧成为公民教育的一个重要组成部分。这些都说明,所谓美育的狭义和广义,其中有着密切的内在联系。长期以来,美学家们都将对两者进行清楚辨析看成是自己的使命。他们要区分真善美,在知识的学习、道德的培养与美和艺术的欣赏之间作出理论上的区分。然而,美育理论正是在真善美的连接处展开的,美育研究者要看到的,是这三者在教育实践中联系和相互促进的关系,而不是它们在理论辨析中的区别。具体说来,我们要通过狭义的美育,实现广义的美育,通过艺术和审美的教育,促进社会的和谐和进步。

美育与德育、智育是相统一的,相互促进的。人的情感、人的感性欲求要受到理智和道德的约束,要以理节情,同时,德育也需要通过美育培育人的高尚的情感,以美储善。而人的认知能力也有助于提升人的审美感悟,这就需要以真入美,以美启真。美育可以激发人的活力,培养和调动人的想象力,有助于激发人的灵感,激活创造力。美育也有助于通过感性、生动的途径,以喜闻乐见的形式实施智育和德育。

  (作者为中华美学学会会长、中国社会科学院研究员)

美育通过提高人的审美能力,能使人获得更丰富的精神陶冶。人有智商和情商之分,智商如果得不到及时而合理的开发,就会不利于人的智力发展。每个人的智力都有潜能,需要开发。情商也是如此,需要开发和培育,这就需要美育。其中包括提升人们对自然和人生的感悟能力,以及艺术创作和欣赏的能力,这同样必须从幼童时代开始激发和培养。从天赋的层面上,人的情商有高低,想象力有强弱,实施美育,对于人的综合能力的培养和人的全面发展会起到重要作用。同时,美育有益于调节人的心情,有益于人的身心健康,也有益于激发人积极进取的精神。审美教育包含着理想教育,实际上是人们追求进步和发展的动力。理想是奠定在当下的基础上的,想象力也是基于现实的。同时,理想又是不断向前拓展的。

美育在调节人的身心方面有自己的特点。美育通过感性形象愉悦人,满足人们的感性要求。艺术将永久存在,人的感性欲求必须得到满足,情感必须获得丰富和升华。我们不能把感性和理性对立起来,而应该通过感性的满足使人格完善,使爱美的天性获得满足。美育也有助于人的情感和创造力的激发,有助于人的想象力的培养,使人获得感性的解放,情感的解放,个性的解放,最终促进人的个性的充分发展和人格的完善。个体情感的贫乏,创造力的不足,智力乃至总体能力不足,都可以通过美育得以改善。

审美活动作为一种广义的美育,能提升主体的感悟、鉴赏和判断能力,并且能激发人的创造力。审美虽然有主动、被动之分,但审美的资源是丰富的。审美活动是人们喜闻乐见的,趣味是审美的核心内容,审美活动本身不是占有,我们欣赏大海不是占有大海。审美具有分享性,人们更乐意自己在受到感动的同时,让他人也分享感动,这使得审美更具有普遍有效性。而这种普遍有效性又进一步丰富了人的生命的价值和意义。

广义的美育和狭义的美育一起,共同推动人生境界的提升。审美具有超越的功能,让人从审美感受中获得解放和超越。我们生活的世界,不可能完全脱离功利,但是可以通过审美提升自我,达到更高的精神境界。因此,审美有更高层次的追求,是人的全面发展不可或缺的重要方式和途径。审美活动的过程,就是自我建构的过程。在马斯洛所说的需求层次中,审美教育满足了人们高层次的需求,美育使人真正达到自我价值的实现。在人生境界的最高层次上,真善美是高度统一的。

在人的整体发展历程中,美育是不可或缺的,美育有助于人们崇尚自然,发展个性。美育通过提高人的审美能力,培养人们积极健康的审美趣味,陶冶人的心灵,使人格健全,从而提升人的境界。我们需要与时俱进,通过狭义的美育和作为广义美育的审美活动互补,推进人的全面发展。我们期待出现更多的优秀艺术作品等审美创造,使创造者和欣赏者都能在审美活动中获得熏陶和感染,从而造就身心健康、全面发展的人。

(作者:朱志荣,系华东师范大学中文系教授)

作者简介

姓名:朱志荣 工作单位: